참세상 전체기사2024 :: 일반 :: 여호와가 정복자에게 준 신성한 권리

여호와의 종 모세가 죽은 후에 여호와께서 모세를 보좌하던 눈의 아들 여호수아에게 말씀하셨다. "내 종 모세가 죽었으니, 이제 때가 되었으니 일어나서 너와 이 모든 백성과 함께 요단강을 건너 내가 이스라엘 자손에게 주는 땅으로 가라. 너희 발바닥으로 밟는 곳마다 내가 모세에게 선포한 대로 내가 너희에게 주겠다. 광야와 레바논에서 큰 강 유프라테스와 서쪽의 큰 바다에 이르기까지 이곳이 너희의 영토가 될 것이다. 네가 살아 있는 한 아무도 너를 가로막을 수 없을 것이다: 내가 모세와 함께 있었던 것처럼 너희와 함께 있을 것이며, 너희를 떠나거나 버리지 않을 것이다." - 여호수아서, 1장 1-5절

현재 성서학에서 가장 큰 결핍은 신화 비평의 부재다. 우리는 역사 비평을 고도로 발전시켜 왔지만, 전통의 근간을 이루는 이야기와 비평적 관계를 맺지 못하여 우리의 비전을 제한하고 있다. 다음 단계에서는 이 근본적인 결함을 해결해야 한다. - 로버트 W. 펑크(Robert W. Funk), 예수님께 정직하게, 309p

타인의 신화를 밝혀내는 것은 학문적으로 여겨지지만, 자신의 신화를 인식하는 것은 항상 훨씬 더 어렵고, 위험하기까지 하다. 그 이유는 신화가 작동하는 방식 때문이다. 신화는 문화 정체성의 수호자이며, 당연하게 여겨질 때 가장 잘 작동한다. 신화가 방해받지 않으면, 사람들은 일상을 지배하는 규칙에 다른 사람들이 미리 동의한다고 가정할 수 있게 된다. 그러나 신화가 언급되고 의문시되면, 사회의 안녕에 기본적인 집단적 합의가 풀어지고 사람들은 불안해진다. - 버튼 L. 맥(Burton L. Mack), 잃어버린 복음, 237p

모세에게 약속의 땅을 보여 주는 이스라엘의 하나님을 묘사한 장로 프란스 푸르부스(1565~80경)의 상상 그림. 출처: Sailko – CC BY 3.0

중동 문제에 관한 워싱턴 리포트(Washington Report on Middle East Affairs)의 오랜 독자로서 나는 미국 외교 정책 속에 이스라엘의 영향력에 대해 이 잡지가 당혹스러워하는 것에 놀라움을 금치 못했다. 물론 이스라엘이 교묘한 정치적 책략을 통해 이러한 영향력을 만든 것은 아니다. 비록 이스라엘의 지도층이 우리의 지속적이고 광범위한 관심을 이용했지만, 이스라엘은 정치적 동맹일 뿐만 아니라 미국 기독교 신화적 신념의 수혜자이자 상호 의존자이기 때문이다.

이러한 종교적 신념과 관련된 언론의 혼란은 합리적 검토를 거부하는 관련 신화를 지속시키는 근본적인 맹점을 반영한다. 그 신화는 '선택된 민족-약속된 땅'과 '기독교 발견의 권리'이다. 이것은 로버트 펑크(Robert Funk, 미국의 성서학자)가 우리 집단, 심지어 학문적 세계조차 우리의 전통을 지탱하는 신화에 비판적으로 접근할 수 없는 것에 대해 느끼는 당혹감을 보여주는 예시라고 할 수 있다. 버튼 맥(Burton Mack, 미국의 성서학자)과 함께, 우리는 왜 우리의 신화가 언급되고 의문시될 때 불안해지는지 탐구하려고 한다. 왜 그것이 위험하게 느껴지는가?

인디언의 권리를 박탈한 ‘약속의 땅’ 모델

2008년 출간된 그의 저서 '약속의 땅의 이교도: 기독교 발견의 교리 해독'에서 아메리카 원주민 학자 스티븐 뉴콤(Steven Newcomb)은 이미 명명된 두 신화의 종교적 기원을 밝히고, 미국의 법과 문화적 성향에 만연한 영향, 즉 우리의 문화적 의식과 영적 상태에 대한 질적 영향을 밝힌다. 창세기 12장에서 여호와가 아브라함의 후손에게 가나안 땅을 주겠다고 말한 역사적 모형을 뉴콤은 "선민-약속의 땅 인지 모델의 기원"이라고 부르며, 이 모델이 1823년 미국 대법원의 중요한 판결에 어떻게 "문화적, 종교적 배경의 일부"로 작용했는지를 보여준다.

피터 데리코(Peter d’Errico, 매사추세츠 애머스트대학교 명예 교수)는 뉴콤의 서문에서 이 책을 "단순히 읽기 위한 책이 아니라 공부하기 위한 책"이라고 평가한다. 이 책은 '인디언의 점유'와 '발견자의 소유권'이 교차하는 중요한 미국 대법원 판례인 존슨 대 매킨토시(Johnson v. M'Intosh(1823), 미국 정부가 원주민 토지의 소유자라 한 판결)를 설명하는 코드를 해독한다.

뉴콤의 분석은 미국 법의 초석에 대한 법적 분석의 중요성을 단순한 고고학적 관심을 넘어서게 만든다. 그는 “연방 인디언 법이 미국 재산법의 핵심”이며, “존슨 대 매킨토시 사건의 종교적 교리가 연방 인디언 법의 중심에 있으며, 식민화와 '발견'에서 비롯된 모든 재산 소유권의 핵심에 있다”고 말한다. 서문에서 뉴콤은 그의 책의 주요 목적이 “존슨 판결의 숨겨진 성경적, 특히 구약성경적 배경을 집중적으로 분석하고 해독하는 것”이라고 말한다. 따라서 그는 “미국이 인디언 국가들을 위해 수많은 법과 정책을 정할 정당한 권리가 있다는 가정은 존 마셜 대법원장이 존슨 판결에서 표현한 아이디어에 뿌리를 두고 있다”고 결론짓는다. 즉, “'이교도'들이 살고 있는 땅을 발견한 최초의 '기독교인들'이 그 땅에 대한 궁극적 지배권과 절대적인 소유권을 가진다”는 것이다. 또한 “정복자가 '새로운' 땅을 정복하고 제압하기 위해 탐색하고 위치를 찾을 신성한 권리가 있다는 가정은 존슨 대 매킨토시 판결에서 발견된 '발견의 권리'라는 문구를 만들어 낸다”고 말한다.

하지만 이 가정을 중세 교황의 공식화뿐만 아니라 그 이전의 기독교 이전의 기원까지 추적하는 것은 신화적 상징과 비판적 검토를 거부하는 정치적 신념이 가득한 종교적 풍경으로 들어가는 것이다. 이 신화는 우리에게 거룩한 것으로 밝혀졌다. 그것은 우리의 종교적, 법적 유산에서 중요한 요소다. 우리가 서 있는 신성한 땅이라고 할 수 있다. 미국의 정치 및 종교 담론에서 이스라엘의 중요성은 이러한 유산을 반영할 뿐만 아니라, 특히 신성한 또는 거룩한 것으로 간주되기 때문에 분석하거나 토론하거나 분별하려는 노력을 기울이지 않는다. 거룩한 것을 비판적으로 바라보는 것은 신에 대한 모독이다. 하나님의 전기와 정신분석을 대담하고 비판적으로 들여다보는 것은 무례한 감정을 불러일으키며, 무례는 폄하, 불경건, 조롱으로 이어질 수 있다. 당연한 것을 인식하거나 표현할 만큼 영적으로 성숙하지 못했다는 지적 부끄러움은 말할 것도 없다. 그러나 영적 성숙은 이제 그러한 부끄러움을 직시하고 극복할 것을 요구한다. 수 세기 동안 남성으로만 구성된 삼위일체 신화를 견뎌왔다는 것은 우리가 분석 중인 신화의 폭력적인 속살 중 하나다.

이스라엘이 미국 외교 정책에 미치는 영향

일부 사람들은 이스라엘의 기독교 서구에서의 영향력이 유럽-미국의 죄책감, 즉 히틀러의 수용소와 유대인 학살, 나치를 피해 도망친 유대인 난민을 받아들이지 않은 것에서 비롯되었다고 주장할 수 있다. 하지만 죄책감이 미국과 이스라엘의 동맹에서 작은 역할을 할 수는 있어도, 그 동맹은 더 깊은 뿌리를 가지고 있다. 미국이 원주민, 아프리카인, 히스패닉, 아시아인의 강탈, 살해, 노예화에 대해 집단적 죄책감을 느끼지 않기 때문에, 홀로코스트에 대한 기독교의 죄책감만으로는 이스라엘이 미국 외교 정책에 미치는 큰 영향을 설명할 수 없다.

이러한 영향력을 탐구하는 데 있어 어려운 점은 지적 복잡성보다는 스위스 신학자 칼 바르트가 "이스라엘은 지상에서 하나님의 주권을 대표하는 존재"라고 불렀던 신화를 둘러싼 신성한 해석(성스러운 해석) 때문이다. 실제로 정통 기독교 교리는 수 세기 동안 이스라엘을 약속의 땅에서 하나님의 선민으로 확인했으며, 1948년 이후 많은 기독교인은 이스라엘의 국가를 종말과 그리스도의 재림의 징조로 여겨왔다. "이러한 관점이 정치적으로 큰 영향을 미치는 이유는 기독교 종말론에서 중요한 신화적 요소로 작용하기 때문이다. 이 신화는 정치적 논의와 종교적 설교에서 강한 심리적 영향을 미치고 있다.

그러나 이 신화를 해체하는 것은 역사적으로 사실이고, 종교적으로 신성하며, 신화적으로 존경받고, 정치적으로 기반이 되는 사람들의 폭발적인 반응을 불러일으킬 위험을 감수해야 한다. 따라서 말벌집에 막대기를 꽂는 것보다 잠자는 개를 눕히는 것이 낫다는 침묵이 만연해 있다. 버튼 맥의 말처럼, 근본적인 신화를 해체하는 것은 비난과 보복을 초래할 수 있다. 그리고 그러한 분노가 지극히 소극적일지라도, 그것은 뚫을 수 없는 침묵으로 나타나 정치적 신념의 동요 없이는 이 신화의 종교적 뿌리를 조사하는 것을 불가능하게 만들 수 있다. 기독교인들은 특히 이교도들이 동등한 영적 기반을 주장할 뿐만 아니라 반박할 수 없는 법적 근거를 가지고 있을 때 이교도들과 대화하는 것을 좋아하지 않는다.

2016년 12월 초 위스콘신 북부에 있는 내 고향에서 열린 도서관 후원 행사에서 사회자는 에큐메니칼(기독교 내 다양한 교파 교류 운동) 나눔을 위해 모인 유대인, 기독교인, 무슬림 세 사람에게 아브라함의 세 종교가 같은 하나님을 믿는다고 생각하는지 물었다. 놀랍게도 세 사람 모두 즉시 그렇다고 대답했다. 물론 우리는 같은 하나님을 예배한다. 누가 달리 생각할 수 있을까? 종교적으로 보면 우리는 모두 아브라함 지파의 백성이다. 유대교는 아브라함의 세 종교 중 가장 오래된 종교이기 때문에 히브리어 성경의 여호와는 이 신의 정체성, 본성, 행동 특성을 묘사해야 한다. 이러한 가정은 이스라엘과 미국 사이의 연관성을 이해하는 데 도움이 될 것이다.

물론 어떤 사람들은 이러한 신화를 정치적 영향력이 없는 단순한 지적 허풍이라고 부르기도 하지만, 이러한 태도는 신화의 깊고 지속적인 힘을 심각하게 과소평가하는 것이다. 신화는 역사적으로 사실로 받아들여질 정도로 인간의 의식을 형성하고, 따라서 현세적 제도를 결정적인 방식으로 형성할 수 있는 능력을 가지고 있다. 이러한 형성은 기독교 근본주의에서는 매우 분명하게 나타나고 자유주의 기독교에서는 좀 더 약하게 나타나지만, 신화는 두 가지 모두의 기초가 된다.

문자주의자들은 신의 해체를 불경하다고 공격하는 반면, 자유주의자들은 살인과 진노의 신을 자비와 보편적 사랑의 신으로 대체하는 경향이 있다. 이러한 윤리적 성향은 칭찬할 만하지만, 살인과 진노의 하나님에 대해 입 밖에 내지 않고 성경의 대량 학살에 대한 하나님의 명령을 은폐하는 것은 정치적 회피와 영적 회피에 대한 대중의 수용을 지속시키는 데 도움이 된다. 우리는 이 종교적 신화의 원초적인 폭력에 직면하거나 그 정치적 표현을 인식하는 것을 꺼려하지만 이제는 이러한 도덕적 나태함을 떨쳐버릴 때다.

출처 : Unsplash, Timon Studler

이스라엘의 하나님이 미국의 하나님

미국을 "기독교 국가"라고 부르는 것은 이스라엘의 하나님이 미국의 하나님이며, 선민을 약속의 땅으로 인도한 여호와가 새로 기독교화된 로마 제국 내에서 채택됨으로써 기독교의 하나님이 되었다는 것을 의미한다. 콘스탄티누스의 수용에 이어 아우구스티누스의 정경화가 이루어지면서 서양 문명은 명목상 기독교가 되었다. 여호와는 로마의 '이교도' 신들을 밀어내고 예수를 고문하고 죽이는 데 연루된 바로 그 제국에 서서히 동화되었다. "이교도" 로마 제국은 신성 로마 제국이 되었다. 그리고 이러한 영적 진부함은 살펴볼 필요가 있는 부분이다. 즉, "이교도"라는 속성은 "거룩한"이라는 속성만큼이나 거짓이다.

제국은 통제나 통치에 대한 발언권이 거의 없거나 전혀 없는 이교도 농촌공동체를 정복하고, 죽이고, 소유권을 박탈하고, 착취한다. 제국에는 공식 종교가 있을 수 있지만, 그 종교는 이교가 아닌 문명화된 종교다. 기독교 이전의 로마 제국을 '이교도'라고 부르는 것은 모순이다. 유럽과 아메리카의 토착 신들은 라틴어 어원에 따라 이교도라고 불릴 수 있지만, 그 이교도들은 문명화된 기독교에 의해 제압되었고 교회가 전하는 자비는 주로 적절한 징계와 세례를 받은 후 상처에서 회복하는 사람들에게 제공되었다.

신대륙의 초기 유럽 탐험가, 정복자, 정착민들은 기독교를 전파하기 위해 땅을 점령하고 사람들을 개종시키거나 몰살시킬 수 있는 신이 주신 권리인 '기독교 발견 교리'로 자신들의 공격적인 행동을 정당화했다. 뉴콤의 책 '약속의 땅의 이교도들'은 구약성서 자료, 교황의 선언, 그리고 이 특별한 교리가 미국 사회에 미친 영향에 대한 강력한 분석을 제공한다.

정복자들의 폭력을 정당화한 하나님이 준 ‘신성한 권리’

뉴콤의 책 '약속의 땅의 이교도들' 3장, '정복자 모델'에서는 제목을 다음과 같이 설명한다.

정복자의 도덕 체계의 맥락에서 정복하고 정복할 수 있는 "신성한 권리"에는 "새로운" 땅에서 "새로운" 민족에게 정복자에게 공물과 복종을 바쳐야 한다고 강제로 설득할 수 있는 신성한 권리도 포함된다. 정복자는 자신을 신적인 존재로 간주하거나 '신'으로부터 신적인 권위를 부여받았다고 생각하기 때문에, 아직 정복하지 못한 민족이라도 정복자의 입장에서는 자신에게 복종하고 조공을 바쳐야 할 의무가 있다고 생각한다. 정복자가 정복을 위해 자신의 나라에 도착했을 때 온유하고 복종하는 태도로 정복자 앞에 정중히 절하는 등의 의무를 즉시 인식하지 않는 사람들은 가장 가혹하고 강압적인 방식으로 '정당하게' 처리되어야 한다. 정복자의 소위 신성한 권위에는 정복할 대상에게 정복자의 관점에서 그들이 배워야 할 도덕적 교훈을 가르쳐야 할 책임이 포함되기 때문이다.

그 결과 정복자의 도덕성은 정복 과정을 자동적으로 정당화하는 논리로 이어진다. 정복자 세계관에 따르면, 정복자가 아직 정복하지 않은 새로운 땅과 새로운 민족을 정복함으로써 "하나님의 뜻"을 이루기 위해 강압, 공포, 두려움, 공포의 도구를 사용할 때 가장 덕이 있고 도덕적으로 건전하며 하나님께 순종하는 것이다.

뉴콤은 '기독교 발견 교리'의 기원을 일련의 교황 칙서와 1514년에 스페인 국왕 페르디난드와 그의 딸 도냐 후아나를 위해 작성된 '레케리미엔토(Requerimiento)'로 거슬러 올라간다.

정복해야 할 운명으로 여겨지는 '야만적인' 비기독교 국가들에게 보낸 이 요청문은 다음과 같이 선언한다. "살아계시고 영원하신 주 우리 하나님이 천지를 창조하셨다"고, 그리고 그분이 "한 남자와 한 여자를 창조하셨는데, 당신과 우리, 그리고 세상의 모든 사람이 그 후손이었고 또 우리 뒤에 오는 모든 사람이 그 후손이다"라고 선언한다. 레케리미엔토는 하나님이 세상을 창조하신 후 5천 년 동안 "어떤 사람은 이 길로 가고 어떤 사람은 저 길로 가야 하며, 여러 왕국과 지방으로 나뉘어야 할 필요가 있었으니, 이는 하나만으로는 지탱할 수 없었기 때문"이라고 말한다.

이 문서는 "이 모든 나라들" 중에서 "우리 주 하느님께서 성 베드로라는 한 사람에게 세상 모든 사람의 주와 상급자가 되게 하시고, 모든 사람이 그에게 복종하게 하시고, 사람이 어디에 살든, 어떤 법, 종파, 신앙 아래 있든 온 인류의 머리가 되게 하시고, 그의 왕국과 관할권을 위해 세상을 그에게 주셨다."고 말한다. (따라서 레케리미엔토는 앞서 정복자 모델이 왕, 여왕 또는 교황과 같이 신성한 것으로 간주되거나 신성한 원천에서 나온 것으로 간주되는 군주를 중심 인물로 설정한다는 지적과 관련이 있다.)

4장 '약속의 땅 식민지화'에서 뉴콤은 구약의 주님을 의도적으로 정복의 관점에서 인식하는 것이 지적으로 정확하며, 구약에서 여호수아가 무력으로 가나안을 획득한 것이 선민-약속의 땅 개념의 뿌리라고 주장한다

우리는 주님이 선택된 민족에게 약속한 이야기가 신성한 토지 부여의 이야기라고 말할 수 있다. 이는 교황 칙서와 발견의 시대 동안 기독교 유럽 군주들이 발행한 다양한 왕실 식민지 헌장과 유사하다.

같은 장의 후반부에서 뉴콤은 자신의 논문을 다음과 같이 요약한다

구약 성경의 이야기에서 주님과 그의 선민은 가나안 땅을 정복하는 식민지 개척자였으며, 주님은 선민에게 두 가지 임무를 부여하셨다: "약속된" 땅에서 히브리인이 아닌 가나안 사람들을 제거하거나 "뿌리 뽑는 것"(과) 약속된 땅에 아브라함의 씨(후손)로 "재식재"(다시 채우는 것)하는 것이다.

마찬가지로 그는 15세기, 16세기, 그리고 그 이후에 그리스도교 국의 군주들이 선민들이 가나안으로 강제 진입했다는 구약성서의 이야기를 차용하여 전 세계에 적용했다고 관찰한다. 실제로 기록에 따르면 기독교 군주들이 이방 땅을 점령할 신성한 권리를 주장한 것은 하나님께서 이전에 히브리인들에게 가나안을 점령하라고 명령하셨고 기독교인으로서 자신들이 하나님의 새로운 선민이 되었다는 믿음에 따른 직접적인 결과였다. 따라서 구약성서의 이야기는 종교적 논리를 놀랍게 비틀어 "여호와께서 히브리인들에게 내린 명령"에서 그리스도인들에게 아직 정복되거나 정복되지 않은 지구상의 모든 곳을 점령하라는 하나님의 명령으로 확대되었다.

구약성서의 폭력성

뉴콤의 논문은 W. 마이클 슬래터리(Michael Slattery)가 쓴 '예수 전사인가?' 2장 마지막 단락에서 강력한 증거를 제공한다

결론적으로 우리는 히브리어 성경에서 전쟁과 치명적인 폭력의 처우에 관한 다음과 같은 주요 원칙을 관찰할 수 있다. 출애굽기, 여호수아, 사사기 및 사무엘 상하의 초기 성경은 . . . 전쟁은 여호와의 지시와 명령에 따라 수행되며 . . . 여호와가 실제 전사이며 이스라엘 사람들은 단지 여호와의 뜻을 실행하기 위한 대리인이나 도구일 뿐이라는 것을 암묵적으로 받아들인다. 여호와의 지시로 이스라엘 사람들이 잔인한 금기를 사용했다는 것은 논란의 여지가 없다.(여호수아 6:21 및 사무엘상 15:3 참조)

그리고 월터 윙크(Walter Wink)의 ‘권력의 힘’에서 "폭력의 소용돌이 끊기"에 나오는 단락이 이를 뒷받침한다.

구약성서의 폭력성은 항상 기독교의 논란이었다. 교회는 구약 성경을 우화화하거나 거부함으로써 이 문제를 사실상 회피해 왔다. 성서학자 레이먼드 슈바거는 히브리어 성경에 명시적인 폭력에 관한 구절이 600개, 하나님 자신의 폭력적인 형벌 행위가 묘사된 구절이 1,000개, 여호와가 명시적으로 사람을 죽이라고 명령하는 구절이 100개, 하나님이 이유 없이 비이성적으로 죽이거나 죽이려고 하는 여러 이야기(예: 출 4:24-26)가 있다는 점을 지적한다. 슈바거는 폭력이 히브리 성경에서 가장 자주 언급되는 활동이라고 결론짓는다.

윙크는 이러한 폭력이 '부분적으로 신에 대한 잘못된 생각의 잔재'라고 말하며, '실제로 살해를 주도하는 것은 신이 아니라, 사람들이 그 책임을 신에게 돌리는 것'이라고 한다. 그러나 만약 이러한 이야기들이 신에 대한 잘못된 생각을 전달한다면, 어떻게 여리고의 학살을 선택된 민족이 약속된 땅에 들어간 신성한 관문으로 받아들이거나 기독교 발견 교리를 정당화하는 데 사용할 수 있는가? 잔인한 정복과 무자비한 학살을 허락하는 신을 어떻게 존중하고 경배할 수 있는가?

학살하는 신을 거부하지 않는 사람들

보수주의자들은 신의 의지나 동기를 이해할 수 없더라도 그분이 완전히 의로우시다고 대답할 수 있다. 반면, 진보주의자들은 이 신의 불쾌한 면을 무시해야 한다고 말할 수 있다. 그러나 어느 쪽도 영적이나 윤리적으로 충분히 정직하지 않아 이 학살적인 신을 단호하게 거부하고 그의 정치적으로 편리한 명령과 허가를 솔직하게 부인하지 않는다. 보수주의자와 진보주의자 모두가 왜 이스라엘에게 미국의 국내 정치와 외교 정책에서 강력한 영향력을 부여했는지 묻는 것은 정말 필요할까? 선택된 민족-약속된 땅이라는 구조가 그것이 대표하는 신화적 괴물로 완전히 드러날 때, 기독교 발견 교리의 폭로도 멀지 않을 것이다. 스티븐 뉴콤이 말했듯이 “구약 성서의 배경이 계속해서 보이지 않게 남아있는 한, 그것은 당연하게 여겨지고 원주민 국가와 사람들에 대한 비밀 무기로 성공적으로 사용될 것이다.”

레이첼 하브렐록(Rachel Havrelock, 시카고 일리노이 대학교 영문학 부교수)은 2020년 저서 ‘여호수아 세대(The Joshua Generation)’에서 이스라엘 총리 다비드 벤구리온이 1958년에 후원한 "여호수아 연구 모임"을 기록했다. 하브렐록에 따르면, 벤구리온은 “정치인, 판사, 장군, 고고학자, 성서학자들을 매달 두 번씩 자신의 집으로 초청해 성경 연구를 했다”고 한다. 벤구리온이 촉진하고자 한 것은 “이스라엘의 국민 단결과 성경적 이미지를 기반으로 한 집단 정체성의 형성이었다.” 그는 정복과 약속된 땅의 정착을 다루는 여호수아를 선택했다. 하브렐록은 “벤구리온은 성경의 전쟁 이야기가 국가 정체성의 통합 서사에 이상적인 기초를 형성한다고 보았다. 현대 이스라엘인들이 정복과 정착의 과정을 이해할 수 있을 뿐만 아니라, 여호수아의 프리즘을 통해 성경적 과거의 재현으로도 이해할 수 있었다”고 말한다.

하브렐록은 “벤구리온과 그의 연구 동료들은 이 (이민자) 유대인들을 이스라엘인으로 포함하고 재구성하려고 했으며, 이스라엘인들을 이웃 아랍인들과 거리두게 하여 비국민의 존재를 모호하게 하고 다양한 민족, 종교, 이념, 언어 그룹으로 구성된 사회의 잡다한 특성을 극복하려고 했다”고 언급한다. 이러한 “성경적 원형의 실행”은 “성경에서 약속된 땅을 그들의 헌장으로 삼는 종교적 정착민들에게 점점 더 중요해졌다”고 한다.

이 신화적 문화 및 영적 정체성의 수호자와 직면하게 되면, 이스라엘이 미국 외교 정책에 미치는 영향을 이해하기 시작할 수 있다. 이 파괴적인 패러다임을 그대로 유지하게 하는 것은 바로 이 지적 혼란(혹은 신화적이고 감정적인 중독)을 인정하고 참회하는 것을 집단적으로 거부하는 것이다. 이는 우리 문화적 세계관에 스며들어 양 정당의 지배적인 정치에 독을 퍼뜨리는 신화다. “구시대적인”이라는 표현이 적절하다면, 이제는 낡은 세계관을 거부할 때가 왔다. (이 신화는 거부한다고 증발하거나 사라지지 않는다. 마치 더 이상 맞지 않는 신발처럼 정확히 “구시대적”인 것도 아니다. 이 신화는 인간 신화학의 역사적 목록에 다른 신화들과 합류할 것이며, 그 중 일부는 놀라울 정도로 잔인했다. 하지만 이는 우리가 우리의 신화를 폭력, 정복, 전쟁, 계급에 대한 집단적 합리화로 만들어지고 유지된 수천 년의 그림쇼로 인식할 수 있게 된다는 것을 의미한다. 이 신화를 해체하고, 그 그림쇼에 깊은 역사적, 심리적, 영적 검토를 가하는 것은 그 신화가 만들어낸 충격적인 제도를 폭로하고 도둑질과 학살의 신에 대한 정당화와 숭배를 해체하는 것이다. 우리는 이제서야 종교적 신화와 계급 및 전쟁 제도 사이의 불투명한 연결을 식별하고 있다. 하지만 그 식별은, 어렵더라도, 우리의 해방이기도 하다. 우리는 신화 비판의 근본적인 결핍을 해결하기 시작했다. 그 과정을 받아들이면, 우리는 문화적 및 영적 정체성의 기존 경계를 넘어 성장할 수 있을 것이다.)

출처 : Unsplash, Ahmed Abu Hameeda

살인을 미화하는 자들이여, 회개하라!

이 에세이는 몇 년 전 미국의 이라크와 아프가니스탄 전쟁 때문에 쓰였다. 신화와 종교를 해체하는 내용 때문에 널리 퍼지지 못했다. 너무 도발적으로 느껴졌기 때문이다. 그러나 가자와 서안 지구의 끔찍한 상황, 특히 인종 청소나 학살의 위협 때문에 더 이상 망설이는 것이 도덕적으로 용납될 수 없다. 팔레스타인인을 전형적인 원주민으로, 가자를 새로운 바르샤바 게토나 운디드 니로, 네타냐후를 여호수아나 카이사르처럼 보지 않을 수 없다. 살인을 미화하고 '선택된' 그룹에게 우월성을 부여하는 성경 이야기는 점점 더 긴장이 고조되고 멸종 위험이 커지는 이 세상에 맞지 않는다.

회개가 영적 의미를 가지려면, 아무리 깊이 뿌리박힌 신념이라도 그 신화적 기반을 부인하는 행동이 필요하다. 우리는 이 신념 속의 신화적 악마를 퇴치하는 데 참여할 필요가 있다고 말할 수도 있다. 이는 우리의 의로움에 충격을 줄 수 있다. 그러나 세상은 더 이상 신성한 권리에 대한 주장이나 문화적 파괴와 세계적 파멸을 위협하는 우월주의 신화를 견딜 수 없다. 우리의 상황은 매우 절박하다. 우리는 우리의 신화를 가능하게 하는 내적 동력을 비판적으로 검토하고, 그들의 계급과 전쟁 정당화를 크게 완화해야 한다. 다른 합리적이거나 영적인 선택지는 없다.

원형적인 의로움에 대한 회개가 이 끔찍한 상황을 해결할 유일한 방법이다. 이것은 영적, 문화적, 정치적, 생태적 해결책이다. 우리는 자기 이익에 맞는 신화적 우월주의의 위선을 제거해야 한다. 물론, 허가받은 의로움을 포기하려는 도덕적, 윤리적 강함을 갖추고 참회하는 것은 가장 어려운 영적 수련 중 하나다. 의로움을 포기하는 것은 가장 어려운 도덕적 행위다. 많은 사람들이 그 수련에 내재된 굴욕과 불안을 마주할 준비가 되어 있지 않을 수 있다. 그러나 이미 지구를 휩쓸고 있는 많은 재앙 중 가장 치명적인 것을 피하려면, 이러한 영적 수련은 더 이상 선택 사항이 아니다.